海筆子

《七日而渾沌死》演出序文　　　　

編導 櫻井大造 / 翻譯 李彥

〈七日而渾沌死〉是《莊子》這本書中聞名世界的寓言故事。南海和北海的兩位帝王造訪了沒有眼、耳、鼻、口的帝王――「渾沌」的領土。他們在「渾沌」的領土盡興遊樂之後，決定將眼、耳、鼻、口送給「渾沌」作為回禮。就這樣一天一個，花了七天把七個孔洞（眼、耳、鼻、口）鑿在「渾沌」身上，結果，「渾沌」被他們兩個給殺死了。據說在中國神話之中，「渾沌」是帶來災難的怪物――「四兇」之一。傳說牠存在於堯舜時代，樣貌長得像狗，渾身長毛。牠有腳，但卻成天追咬著自己的尾巴，只在原地打轉不前進，並且不時看著天空傻笑。在與《莊子》同一時期（約2300年前）流傳的《山海經》之中，「渾沌」被描述成是一個長著六隻腳、4～6隻翅膀、沒有臉、像黃色囊袋一樣的東西。但不知為何，牠同時也被描述為能「歌」善「舞」。

《莊子》裡如此說明道：這個只能被命名為「渾沌」的生命體，因為被賦予了視覺、聽覺、呼吸、食慾――也就是所謂的人類再生產機能――而滅絕。《莊子》同時也這樣寫道：這個「渾沌」正是「道」之所在。那麼，「道」是什麼呢？「道」似乎是「可被當成是真理的東西」，那麼，除非是相當程度的聖人或完人，否則都無法「聞道」和「得道」。因此《莊子》裡又說「道無所不在」；它存在於所有物體、所有平庸之物的內部。舉凡螞蟻、屋瓦，就連屎尿裡都有「道」。不，應該說「屎尿正是道之所在」。

一般而言，這種認知被當成是莊子「萬物齊一思想」的核心所在。但是，如果一切都一樣的話，那麼就會變成清水和屎尿、生和死、自己和他者、現實和夢境等也都沒有了分別，不同的只有在「這個世界」裡，表面所呈現出的變化而已，人和事物都是不變的。也就是說，擁有七竅的人所處的世界，以及其中的「道」、「文化的本質」都不會變化。

       但是，不是說「道在渾沌之中」嗎？所謂的思想，本來就是一種讓「這個現實世界」「耳目一新」的行為。我們是否能夠、又該如何改變這個愚劣至極的現實世界？「思想」就是一種不斷如此詰問的行為。事實上，我認為「莊子」的精髓並不在於「齊」，而在於「物化」這個概念。所謂「物化」，指的是接近他者，並且接受其存在之後而產生的變化。並不是和他者合體，進而同化。自己和他者的區別依舊存在，卻產生出了一個新的境界。像這樣的境界就是「渾沌」。在「渾沌」的境界裡，「新生的自己」和「新生的他己」出現之後，「齊一」，也就是「平等」才會到來。

       「海筆子」這次的帳篷劇並沒有特別將「莊子」當作主題。只是，我認為我們的「帳篷場域」和「物化」這個概念，兩者非常地接近。一如所知，「帳篷場域」完全被布所包覆，就像「渾沌」一樣，是一個沒有眼、耳、鼻、口等孔竅的巨大囊袋。在這個囊袋的內部，人的身體、物體、空氣以及事件等摩肩擦踵，極度緊密地存在著。唯有互相磨擦、碰撞、衝突，最後在彼此「慈悲和供養」的境地裡相遇時，帳篷內部存在的東西，才會變化生成出「各別全新的自己」。

        一直以來，我都將「帳篷場域」定位成「值得欣喜的反省形式」。不過，在我們的帳篷裡所引發的「反省」，是推敲出我們10年後的「現實」，然後再針對這個「未來型現實」所進行的反省。既不是擦身而過的「對現在的追悔」，也不是「過去的檢證」。這個來自未來的現實，就像是用擀麵棒將「現在的現實」延展後所得到的物體，想必是比「現在的現實」來得更加悲慘的現實。讓對抗「未來型現實」的身體能夠加以介入的，就是發生在「帳篷場域」的反省熱運動。我認為，如果缺少了這個變化生成出「各別全新的自己」的過程，那麼，這樣的反省形式也無法實現。

5年前，日本的「野戰之月」和「海筆子」，在造成兩萬人罹難的日本「東北大震災」的泥土地之上，連日爬行似地掙扎著搭起了帳篷。那裏正可說是「渾沌」的居所。在搭建好的帳篷泥地之下，至今仍有5000名以上的「失蹤者」存在其中。在那裏，我們上演了一齣「預先祝賀」的帳篷劇。那並不是預祝在這個悲傷的現實之後，將會有光明的現實到來。相反的，即將降臨的未來，將有更加悲慘的情況等待著我們，「倖存者」唯有持續以熱運動去抵抗這樣的未來才行。在現階段，面對這樣的倖存者，這就是我們的「祝福」。那同時也是和5000名「失蹤者」一起慶祝的場域。

被記載於中國神話之中，那個「原地打轉不前進，看著天空傻笑」，像一隻可愛的狗一樣的「渾沌」；《山海經》裡，那個「揮舞六隻腳和翅膀，手忙腳亂地唱歌跳舞的黃色囊袋」的「渾沌」；在《莊子》的寓言故事裡，「即將被鑿出第七個孔竅而瀕死」的「渾沌」。這三種不同的「渾沌」在今後10年的未來型現實中，將各自和什麼樣的他者交錯，進而領悟到「慈悲和供養」，然後是否能夠生成出「全新的自己」呢？我認為這將會成為本次帳篷劇主要的骨架。

從今年開始，「台灣海筆子」將更名為「海筆子TENT16-18」，以2016年開始至2018年這3年間的創作和活動為目標行動。